Mi experiencia con el Vedanta Advaita (IV)

rameshbalsekarEste es al “maestro iluminado” que yo conocí personalmente en mi estancia de casi tres meses en la India.

Cuando viajé allí en Mayo 2008 hacia un calor de los que nunca había experimentado y las experiencias de la primera cultura marcadamente diferente en multitud de sentidos a la mía me sobrecogieron.

Para mí ver los grados de pobreza, la total “normalidad” con la que vivían los indios (y seguramente viven) los brutales diferenciales de pobreza sin sublevarse y levantarse contra ello eran un misterio en aquel tiempo, ahora ya lo entiendo y ya lo explicaré más adelante.

En el barrio turístico que me alojaba al sur de la ciudad de Bombay, algunos de los taxistas sabían donde quería diciendo solamente el nombre Ramesh Balsekar, a la calle Navroji Gamadia, en un barrio de clase alta a unos cuatro kilometros al noroeste de donde estaba alojado.

Allí vivía Ramesh Balsekar, el ex-presidente de nada mas y nada menos que el Bank of India, reconvertido en su retiro en “maestro iluminado”. Yo estaba entusiasmado de poder al fin tener una experiencia en vivo. Y la tuve.

Su estado de salud oscilaba, por lo que en las dos semanas siguientes asistí en dos ocasiones tres dias consecutivos a su casa porque entremedias suspendió las charlas por sentirse mal.

Vivía, si no recuerdo mal en un quinto piso de un edificio que al entrar y mirar los buzones muchas de las plantas estaban a nombre de balsekars ajajajaja con lo que es facilmente deducible que eran familiares suyos, como él mismo reconoció en alguna historia de las charlas y en el vídeo.

Hubo mucho momentos interesantes de sus discursos de los que solo me acordaría de lo que me “resonó” hasta que gradualmente fui recuperando con el paso del tiempo mis facultades cognitivas, entre ellas la memoria.

Hubo dos comentarios eso sí,  que hizó que merecen ser plasmados por mí aquí porque los considero interesantes y esclarecedores: el primero fué en referencia a la capacidad del humano de alcanzar “la iluminación”. Alguien de entre los asistentes a su salón (occidentales de entre 35-40 y 65-70 de clase alta con los que compartí algunos naans y chapatis a la salida de las charlas) le preguntó acerca de la iluminación como un fenómeno global.

Ramesh dijo: “la iluminación no es para los pobres. Los pobres no se pueden iluminar. Estan demasiado metidos en el fango de la supervivencia como para pensar en algo más importante.”

Así de llano y así de fácil. Además viniendo de un ex-presidente del banco de la India, tendría que haber tenido el suficiente efecto este comentario como para que ante esa sola frase yo me hubiese levantado y largado dando un portazo en señal de rechazo. Por desgracia, como se puede apreciar en el vídeo, yo estaba muy enajenado e “imbuido” de la onda “espiritual” como para lidiar con las evidentes contradicciones y disonancias cognitivas que me producía el discurso de Ramesh. Todo eso llegaría después.

El otro comentario, del cual me acuerdo con una sonrisa irónica dibujada en la boca, es cuando alguien le preguntó por nada menos que Osho a Ramesh, mientras yo estaba allí. La verdad que no me podría haber ido “ni que pintao” que le preguntasen porque en aquel tiempo me interesaba mucho la opinión de aquel hombre con capacidad en otrora de determinar el bienestar de un billon y pico de indios sobre alguien como Osho.

El interlocutor, en este caso un indio de clase alta, le preguntó qué a la luz de todo lo que se acusaba a Osho incluyendo los crímenes y demás, qué opinaba Ramesh al respecto.

Tengo que reconocer que es una de las pocas preguntas “mundanas” que he visto contestar a “iluminados” advaita, porque en general esquivan esas preguntas rebotandolas con un: ¿quién es el “yo” que hace la pregunta? jajajajaj

Pero en este caso Ramesh contestó y en aquel tiempo me pareció una bella contestación porque todavia no tenía ni idea del lio ideológico-patológico en el que estaba metido.

Contestó lo siguiente (no recuerdo literalmente pero era algo como esto): “Todas las flores de un jardín son hermosas, solo por el hecho de estar en el jardín. Osho era una flor con un aroma, otros son flores con otro aroma, el jardín es la realidad subyacente que importa”.

Osea, una justificación en toda regla de Osho y una contestación saliéndose por la tangente al más puro “estilo iluminado”. Si quieres saber cómo se quita un iluminado de encima a alguien que pregunta con argumentos es muy fácil: primero le dice que ¿quién es el “yo” que tiene tantas preguntas? como indicándole que tiene un ego como una catedral y habría de mantener la boca cerrada, y si eso no fuese suficientemente intimidatorio, se sirve de la presión grupal sobre el “díscolo y osado” preguntón “intelectual lleno de odio” que osa contradecirle para aplacarle del todo.

Ahora me gustaría hablar un poco sobre mí en el vídeo. Me ha resultado enormemente instructivo observarme y ver ciertos rasgos de mi mismo en aquel tiempo de trance solipsista.

Primero de todo tengo un evidente estado de nervios y una agitación y precipitación por hablar de la que parece que no me estoy dando cuenta en absoluto. Mi capacidad para hablar me ha sorprendido enormemente, hablo muy mal inglés en este vídeo para el nivel que tengo, para haber traducido días enteros durante horas seminarios ininterrumpidamente. Mi voz y mis gestos los encuentro exagerados y el “tufillo” espiritual que desprendo es poderoso, por no ser un poco más duro y objetivo conmigo. Pero lo que más se sorprende es que con lo fácilmente detecto cuando algo me rechina y cuando alguien me falta al respeto, no soy capaz de ver, que el tipo en cuestión me está llamando objeto a la cara y no solo no le digo nada, sino que asiento y estoy deacuerdo con el.

Dejadme que os repita que los psicópatas perciben a los demás como objetos, no ven nada de trascendente ni valioso en los demás individualmente, dado que no tienen capacidad para sentir de la forma que lo hace el resto de los humanos ni valorar empáticamente la vida del otro.

Creo que el discurso que presento en el vídeo es quizás una de las mejores maneras de mostrar lo enfermo de esta ideología que es la PIEDRA ANGULAR del movimiento Nueva Era y también de la ideología de Osho y se resume en una sola idea: todo está bien, no hay nada que hacer, nada que cambiar, todo ocurre como tiene que ocurrir.

Dejadme que os lo ponga de dos maneras:

1. Esto es APATÍA en el mas leve de los casos y ABULIA en el más extremo. La incapacidad patológica de tener voluntad, usar el libre albedrío y enfrentarse a las adversidades y cambiar lo que no funciona y lo que está mal. Es rendirse del todo ante el mal.

2. Es una JUSTIFICACIÓN de acciones horribles, absolutamente inaceptables, no solo como válidas, sino como necesarias envuelta en “papel de bla bla bla espiritual”.

En resumen es un discurso de ODIO envuelto en su contrario, envuelto en “espiritualidad”, que no puede sino provenir de alguien intoxicado por la psicopatía o directamente psicópata primario, que durante años ha tenido la capacidad de mejorar y ayudar a la vida de un billon y pico de humanos en este planeta y NO HA HECHO NADA. ¿Y por qué no ha hecho nada? por una de dos razones: una porque está enfermo con el trastorno psicopático o dos porque las ideologías que se ha creido, que le han intoxicado y le llevan a justificar TODO LO QUE PASA COMO BUENO Y ACEPTABLE INDISCRIMINADAMENTE.

He entendido mejor a raiz de verme todo el dvd (del que pongo solo el extracto en el que estoy yo 13 minutos) la mentalidad que impera en estos estratos sociales altos y he podido entender mejor cómo es que ciertos humanos consideran que hay una raza superior y una raza inferior.

Estas ideologías son las que sostienen esas acciones que cuando las vemos por la tele o por internet no cabemos de nuestro asombro y nos preguntamos ¿cómo es posible que alguien pueda hacer eso? Pues es justo o porque estan enfermos de nacimiento con el trastorno psicopático, o han sido infectados por individuos que lo tienen o porque se creen ideologías nihilistas que se derivan de él como ésta, tan próximas al satanismo que ni se distinguen de él salvo por el nombre.

Además, pese a decir que todos somos objetos tridimensionales, luego habla de la nieta de su hermano como una niña muy creativa… ¿pero buen hombre de dios, no acababas de decir que no hay nadie que haga nada y que el sentido de autoria personal es una liusión? ¿cómo puede ella (la niña) ser creativa si “ella” no existe?

Estas ideologías no obstante tienen un enorme engaño escondido y es que pueden “sonar” muy bien de primeras porque son envueltas en palabrería espiritual biensonante, pero eso solo sirve para disuadir a la persona de ponderar detenidamente las implicaciones de lo que está siendo dicho antes de aceptarlo.

Continuará en la parte V…

34 opiniones en “Mi experiencia con el Vedanta Advaita (IV)”

    1. Muchas Gracias Chema,

      Invito a los lectores de esta página a visitar el Blog que sugiere Chema, para ver de primera mano las falacias y supuestos erróneos sobre los que se basan los “maestros” Advaita, su demonización de la mente y todos los demás puntos que he ido exponiendo en profundidad en mis escritos en esta web, supuestos que he explicado muy detalladamente y que están bien presentados de la mano de los máximos exponentes de esta ideología en la web de Chema.

      Si queréis un camino directo a la abulia, a la pérdida de los valores humanos y al solipsismo, su web es ideal y seguir sus “enseñanzas”…

      Por si no se ha notado la ironía del comentario, comento que estoy ironizando.

      Permito tu comentario únicamente para que la gente pueda ver cómo en realidad solo te interesa publicitar tu web y no la Verdad de la que tanto hablas en la misma. Yo, yo y solamente Yo. Eso es el Advaita en una sola frase.

      Saludos

    2. Querido Marko,
      Eres un ser humano. Felicidades por haberte dado cuenta!
      Si hermano, somos pequeños y a la vez, formamos parte de “algo” más grande.
      Y es increíble darse cuenta de que, cuando amorosamente pedimos a este “algo” ayuda para hacer el bien: ayudarse uno mismo, ayudar a otros, dar de sí bondad y amor, esta ayuda se nos da.
      Gracias por compartir tus experiencias. Un abrazo,
      Joan Noguera

  1. Buena crítica Marko. Podrías publicar y contar cómo salistes tu de ese estado depresivo en que te encontrabas, asunto importante para que personas que estén pasando por algo similar no se dejen arrastrar por los mercadres de ls espiritualidad, la sicología y la psiquiatría . En tu canal de YouTube colocas violin, terapía y educacón, ¿eres terapista?
    Cordialmente,

    1. Hola Alfredo,

      Disculpa la tardanza en contestar a tu comentario, ando muy liado últimamente.

      Tomo nota de lo que me comentas y me programo un artículo en la línea que me sugieres, muchas gracias por la sugerencia.

      Un abrazo y mucha suerte.

  2. Y la quinta parte?

    Por un lado me parece que caiste en manos de maestros manipuladores y yo por eso mismo estuve cerca de dejar de interesarme en estos temas.
    Existen maestros de Vedanta tradicional que te indican que no puedes llegar al conocimiento del Ser sin realizar tus deberes en este mundo y que a lo que se renuncia es al fruto de la accion, entendido como renunciar al reconocimiento de que yo no hago todo y aceptar que solo parte de lo que sucede es provocado por mi y el resultado se le entrega a Dios. Entiendo tu postura de la posibilidad de caer en el Nihilismo, creer que nada tiene que ver con mis decisiones ni de las consecuencias de mis actos.

    Estos maestros de vendanta hablan sobre el libre albedrio, y que sin el pierdes tu humanidad. Tambien advierten sobre la posibilidad de despersonalizarte si crees que nada de lo que pasa tiene que ver contigo.(tambien como tu he leido a un maestro de neo-vendanta que dice que el shamadi se alcanza en el momento de la despersonalizacion, con tus comentarios me has ayudado a entender que esto solo puede ser un trance temporal, un maestro tradicional te dice que la meditacion solo es una expericencia temporal).

    Para mi todo esto es muy peligroso sobre todo si no tienes cierto nivel de madurez emocional, que es el caso de la mayoria de los que nos interesamos en estos temas pues buscamos respuestas a lo que sentimos y porque lo sentimos.

    De igual forma dejamos de interesarnos en los problemas mas mundanos, aunque buscar liberacion sigue siendo un problema mundano, porque nos obsesiona el encontrar el conocimiento que nos libere del sufrimiento ya que a nadie le gusta sufrir. Pero al olvidarnos del resto en algun momento regresan a ti las exigencias del propio mundo; hay que comer, vestir, ayudar a nuestra pareja y cuidar a nuestros hijos. Yo creo que muchos iniciamos la busqueda tratando de liberarnos de responsabilidades pues nadie nos preparo para ellas y se vuelven una carga en vez de una posibilidad de crecer. Tambien nos lleva a ello el miedo a la muerte y la carga de la posible afectacion que puedan tener sobre los demas nuestras acciones, sentimiento de culpa.

    Yo aun sigo en la busqueda y ya estoy cansandome, esto me recuerda algo que tu sugieres, estudiarlos a todos y usar nuestro discernimiento para tomar lo mejor. El problema es: tenemos tanto tiempo?

    Disculpa la faltas de ortografia, mi teclado esta en ingles.

    1. Hola Juán,

      Muchas gracias por tu comentario. Lo encuentro muy acertado.

      No, no tenemos tanto tiempo para poder estudiarlos a todos. Es por eso que escribo lo que escribo, en el ánimo de acortar el camino.

      Una de las cosas que nos deberían explicar los supuestos maestros si lo fuesen de verdad, es que, dependiendo del plano las soluciones difieren. Es decir, no se puede resolver la pobreza meditando, al igual que no se pueden resolver los ataques de cólera comprando coches.

      Sin embargo, ya sea moderada o radicalmente, sugieren como solución única una desconexión con la realidad tanto exterior como interior (identidad) cuando te están vendiendo una supuesta identidad sin identidad que proporciona la iluminación.

      Es positivo que te canses de buscar, al menos de buscar cosas que no existen. Para casi cada cosa hay una solución simple y profunda, pero obviamente no hay una única solución para todas, incluida tu existencia.

      Muchas gracias nuevamente, tus palabras me han hecho reflexionar.
      Saludos

  3. Marko
    Me alegra conocer su sitio. Sus reflexiones (y relatos) acerca de la psicología, religion(s) y cultura new age representan una contribución importante, realmente. También aquellas que tratan de ‘lo político’, es decir de la Existencia pública o civil, lo ácrata y sus íntrisecas relaciones con todo y lo primero: lo manoseado con él término “espiritual”, que al fin de cuentas es Sentido (psiquíco- fisiológico+ geo+sociocultural+ ético-estético y cognoscitivo).
    ¿Habrá parte V o más de éste?

    ¡Un viva a su música!
    Bienestar y serenidad.

  4. Hola Marko,
    Me parecen muy interesantes tus reflexiones y tus vivencias. He leido que Sergio Torres ha estado opinando al respecto. Ha puntualizado que él no es Sergi Torres (aunque si lo fuera, evidentemente, no pasaría nada). Precisamente quería preguntarte si conoces sus conferencias y, en caso afirmativo, qué opinión te merecen. En Barcelona cada vez tiene más seguidores, lo cual significa que las personas están (o estamos) muy necesitadas de que alguien nos de una luz que nos guie (por eso, tal vez, recurren a “iluminados”, y perdón por el chiste fácil); es evidente que hay mucho sufrimiento y muchas veces no necesitamos un motivo aparente. Antes, la sociedad recurría a la iglesia para tranquilizar el espíritu sin plantearse si el discurso era coherente, y ahora que hay libertad de dogma, la desorientación es total y no sabemos donde cogernos para no naufragar.
    Gracias por compartir tus reflexiones.
    Un saludo

    1. Muchas gracias por tu comentario, lo encuentro muy ajustado a la realidad y muy sincero.

      Ya sea Sergio o Sergi lo que he contestado sigue siendo lo mismo. Sí, he oído hablar de este hombre y he visto algún vídeo en el que ofrece una charla. El problema de lo que comparten personas así es que habitualmente no tienen en cuenta el solipsismo, no cuentan los riesgos de la meditación, no reconocen la ponerología (los casos de psicópatas) ni cómo estos individuos interaccionan con el conjunto de la sociedad.

      Claro, si estas tres cosas no hacen ni acto de presencia, forzosamente, cualquier enseñanza que puedan dar será aplicable (si es correcta, que no lo sé porque no he visto en detalle sus charlas) únicamente para los casos que excluyan estos tres elementos.

      Pero, cabe preguntarse, ¿no se trata más bien de comprender la realidad en la que vivimos y encontrar la forma de vivir en paz dentro de la misma? para ello habríamos pues de INCLUIR esas tres cuestiones (y otras que me pueda estar dejando en el tintero), ya que sino, nuestra comprensión será incorrecta.

      Estoy totalmente de acuerdo en lo que comentas del sufrimiento. Y también en lo que planteas de la religión y de la actual espiritualidad. Yo entiendo el sufrimiento como la evitación del dolor. Es decir, no podemos evitar tener dolor en la vida, (si te caes, si alguien te deja, o se muere, etc… te duele, es normal) lo que sí podemos hacer es no sufrir, que es dejar de “regodearse” en ese dolor o dejar de huir de él compulsivamente.

      El dolor duele, hay que sentirlo, pasar por ese duelo con honestidad y sin intentar compensarlo ni salir de él antes de tiempo, solo dejar que cumpla su función y nos haga profundizar en nuestro interior.

      Yo creo que la gente buscamos en las filosofías y en los gurús, porque no somos amigos de nuestros propios estados internos y queremos “explicarlos” en vez de sentirlos. Queremos que alguien nos salve de ellos y no tener que sentirlos. A mi juicio, eso es un error, porque en ese caso nos convertimos en rehenes de esos sentimientos y emociones en vez de ser los anfitriones de los mismos.

      No es lo mismo ser el rehen que ser el anfitrion. Un anfitrión puede tener un huesped desagradable (emoción desagradable) en casa, y si es buen anfitrión sabrá como lidiar con él durante el tiempo que este huesped esté en su casa, no lo echará, sino que intentará ser un ejemplo de buena conducta y responder a la dureza con amabilidad mientras ello sea posible. Y sobretodo, el anfitrión sabe que está en su casa, sea quien sea que venga y sea cual sea el período de tiempo que el huesped se quede…

      En fín, me he enrrollado jajaja como de costumbre.

      Agradezco tus palabras. Un abrazo y buen día!

      1. Pues sí, sigo compartiendo tus argumentos. Las personas acuden a este tipo de charlas porque necesitan que alguien les diga cómo no sentir miedo, cómo afrontar una enfermedad (sin miedo), cómo superar un estado de tristeza (sin miedo), cómo no sentirse frustado (sin miedo),… Y en ocasiones, las respuestas que encuentran están lejos de lo mundanal de tan simples que pretenden ser. “Solo has de estar presente en el ahora” o “la persona que tienes delante no puede herirte porque tú eres amo de tus sentimientos, que son los que te hacen ser feliz o no”. Total, que en el momento de la charla tal vez te debas sentir aliviado, pero al salir seguramente vuelvas a estar igual porque nada ha cambiado, especialmente uno mismo. Y nada de eso (o muy poco) te enseña a lidiar con el problema que provoca el sufrimiento (aunque sea una cuestión puramente psicológica, adquirida por la educación i/o vivencias pasadas). O bien sea porque la persona que tienes al lado y que te hace sufrir te importa demasiado como para que no resulte tan fácil afirmar que el bienestar solo depende de mi interpretación de los hechos. La gente necesita (o necesitamos) respuestas y las personas nos hemos hecho immunes al sistema de anestesia psicológica tradicional, buscando otras maneras de escuchar lo mismo: que la belleza se encuentra en el interior. Qué fácil, eh!?
        Un placer reflexionar en voz alta en tu web. Gracias!
        PD: Por cierto!, también soy músico profesional!

        1. Justamente, encuentro que mencionas dos cosas destacables: una el tema del miedo y el otro lo de que nos afecte las acciones exteriores (especialmente aquellas de personas allegadas).

          Lo del miedo me llama mucho la atención, porque no conozco a “maestro” alguno que hable de las bondades del miedo, con el miedo todo es malo. Oye, espera, si empieza a temblar el suelo o si ocurre algo y el miedo se despierta en mí, justamente es él el que con su potente descarga química me puede ayudar a sobrevivir en muuuuuchas y variadas situaciones.

          Esa es una de las actitudes que me molestan, que lo plantean en términos de blanco y negro, falta objetividad. El miedo en según que contextos es sano sentirlo, solo hay que aprender a discernir y eso lleva su tiempo y no se puede explicar en un eslogan de 15 palabras o en un curso de fin de semana.

          La mayoría de los cursos a los que yo asistí cuando vivía en españa, eran cursos con efecto burbuja (estas de puta madre mientras dura el curso) y de la que sales te llevas la gran ostia, hablando claro. Y además, como “estar presente”, “respirar” y “estar consciente en el ahora” es tan evidente, te siente idiota de no poder conseguir mantener ese estado artificial de concentración fuera de ese espacio preparado sin amenazas que son los cursos de auto-ayuda.

          En cuanto a lo de verse afectado por los demás, es digno de una reflexión aparte. Todas esas teorías que propugnan que no deberías enojarte ni alterarte cuando en tu entorno pasan cosas, no solo no son válidas, sino que son INHUMANAS. A ver, justamente lo que se consigue es que cada persona vaya completamente a su rollo, esté “en su proceso”, nadie se moje por nadie, y la solidaridad se erosione en aras de un individualismo artificial. Otra cosa muy distinta es no saber medir y ocuparse de la vida de uno mismo porque estás volcado en los demás. Pero ves? es la falta de objetividad al final lo que hace simplista su mensaje e inefectiva, cuando no dañinas algunas o muchas de sus supuestas enseñanzas.

          Que bueno lo de la música, siéntete libre de concetarme por Fb 😉 tengo una página dedicada al violín.

          Abrazo!

          1. Dios los cria … y ellos se juntan…¡¿Oye tu,… no sera la BIBRACION de la energia e informacion codificada en los cuantumsss (pensamientos), lo que gobierna esa co-relacion? que bien se entiende marko con los que le dan la suave y lo felicitan ¡si, si marko somos hacedores, tenemos libre arbitrio vamos a librar al mundo de esos mendigos mentirosos maestros ADVAITA, son un ¡¡peligro para la sociedad!! juar juar juar juarrr. ¡mocosones nerviosos, miedosos… ni quien los pele y ellos ya con los chones en la mano! ¿Que seria de marco sin estas tres palabras: psicopata, solipsismo y nihilismo? CALLADITO TE DESFIENDES MEJOR marko.

          2. Hola nuevamente, veo que el “tú” que tu eres y que afirmas que no existe en realidad, no se siente muy cómodo con lo que escribo en la web. No te vendría mal saludar con educación, respetar a tu interlocutor y argumentar sobre lo expresado en vez de intentar invalidar lo escrito atacando a la persona que lo escribe.

            El pensamiento Advaita hace mucho que ya está implantado en su versión occidental en gran parte del “primer” mundo Torhek, se llama relativismo moral y consiste en considerar que no existe Verdad, solo “tú” verdad y “mi” verdad o la verdad de “la mayoría”.

            Consiste en negar la existencia del Mal y del Bien y es por supuesto la puerta de entrada a mucho mal, que está permitiendo justificar muchas injusticias y atrocidades. No necesitan usar la terminología Advaita, ni el noumenon, ni la seidad, ni el no-hacedor, ni nada de eso hace falta, porque con otras palabras más accesibles estas ideologías ya han conseguido mucho de lo que se planteaban: la total rendición de la voluntad humana.

            Marko sin las palabras psicópata, solipsismo y nihilismo sería la misma entidad cuerpo-mente que vive por un tiempo en esta realidad sabiendo que en última instancia no es el cuerpo-mente una vez haya terminado su tiempo aquí, aunque sin esas tres palabras Marko sería algo menos conocedor de cómo funciona el mundo en el que vive, pero ya está, nada muy grave a fin de cuentas.

            Y no, no has entendido que no me defiendo a mí mismo, defiendo que el Advaita como ideología es dañina y que planteada como lo está hoy en día, no es fuente de liberación alguna y que predica la iluminación pero lo que en realidad trae consigo es la destrucción de los valores que nos hacen humanos en esta realidad: la responsabilidad que se deriva de la libertad, que se deriva del libre albedrío dentro de las limitaciones que la realidad nos impone.

      2. Hola Marko,

        la verdad es que me sorprende la gran cantidad de tesis advaita que estás sosteniendo en este mensaje: lo de aceptar el dolor sin huir compulsivamente (de hecho, “aceptar lo que es”), lo de que el dolor no puede evitarse pero sí que es evitable el sufrimiento… Me alegro de encontrar un terreno común entre lo que afirmas y lo que afirmo yo.

        Un saludo, amigo.

        1. No son tesis Advaita Carles. El advaita no sostiene nada al respecto de esto. De hecho para el Advaita nada existe. Este mundo es una ilusión que se genera en la consciencia. El observador se convierte en lo observado desde que el mecanismo cuerpo-mente se despierta hasta que ese mecanismo cuerpo-mente se acuesta ajjajajjaj y luego a mí algunos comentaristas me tachan de racional sin conocerme.

          En realidad el Advaita es altamente mecanicista y materialista jajajaja. Te lo agradezco estoy pudiendo observar el tema desde otro prisma ya que no haces los comentarios con el tipico tonito de superioridad iluminada que usan muchos “maestros” que se dejan caer por aquí.

          Es como te dije antes. Sostengo que el sufrimiento es evitable y el dolor no. ¿por qué? porque el dolor viene fruto de las circunstancias de la vida sobre las que no tengo control: tengo un accidente = me duele me deja alguien amado = me duele me enfermo = duele. Eso es así y ahí no queda otra que aceptar.

          Si no tengo la humildad (el ego sano) de aceptar eso e intento decidir con un yo engrandecido (ego malsano) que la realidad en este momento no es como debería ser y que yo sé mejor que la realidad como debería ser este instante pues lógicamente sufriré. Pero es un sufrimiento que depende de mi libre albedrío en oposición contraria al Advaita que afirma que el libre albedrío y yo no existo.

          Se soluciona dejando de querer controlar aquello que está más allá de mi control. Y asumiendo la pérdida que supone darse cuenta de no tener el control de muchas cosas y de que los demás me vean vulnerable y no con mi máscara distorsionada de orgullo.

          Saludos

          1. Querido Marko,

            el advaita no dice que “nada existe”. Eso es nihilismo y el advaita no es nihilista. El advaita es no-dualista. Afirma que ninguna categoría conceptual (ni siquiera “existir” o “no existir”) es capaz de abarcar el Todo. Porque el Todo no tiene límites (no tiene nada fuera de sí ya que en caso contrario no sería el Todo). Por su parte, todos los conceptos sí que son limitados. El que ningún concepto pueda aplicarse al Todo (ni siquiera el concepto de “Todo”) no quiere decir que “nada existe”. El no-dualismo va más allá de esto.

            No me quiero alargar, pero la diferenciación que haces entre dolor y sufrimiento es casi calcada a la que hacen Buda y muchos maestros advaita. En el libro de Wayne Liquorman (“La iluminación no es lo que crees”) verás explicaciones igual a la tuya. A parte, he encontrado en la red esta cita de Liquorman en tu línea:

            “El entendimiento al que apunto es el de la aceptación de lo “que es”, lo que quiera que eso sea en cada momento.
            La aceptación de lo “que es” erradica el sufrimiento.
            No elimina el dolor.
            Si el dolor es parte de lo “que es”, hay dolor.
            Puede ser un dolor emocional intenso o un dolor físico intenso.
            El dolor es un aspecto del estar vivo; viene con el cuerpo y la mente.”

  5. Hooola MI MISMO te saludo en tu estuche llamado Marko:

    Sabes el %je que representan (respecto ala poblacion mundial) los maestros de la no-dualidad con todo y sus seguidores?

    sabes el %je que representa el catolisismo con todas sus ramas desertoras con diferentes nombres, evangelistas, adventistas,mormones, testigos de Jeova etc?

    Crees que la no dualidad daña la mentalidad de las personas al tratar de des-engañarlos haciendo que pierdan el miedo y la culpabilidad de la creencia inculcada en el pecado, que juzga las acciones como buenas y malas?

    Crees que las religiones que inculcan la creencia en el pecado calificando las acciones como buenas y malas son buenas para la salud mental ‘de las personas’? Hasta la proxima Marko.

    1. Hola estuche Torhek,

      Estuche Marko, siendo plenamente consciente de que en última instancia no es el cuerpo-mente, pero que en esta realidad sí lo es te contestará a las preguntas y te pide que contestes a las suyas y no te vayas por la tangente. (fin del relato en tercer persona jaajjaja)

      El porcentaje de seguidores que representa el Advaita “puro” como tal en nuestra sociedad es inferior al 0,0000001% por supuesto. Sin embargo, gran parte de sus ideas y nociones a través del movimiento nueva era y afines han calado en un nada despreciable 30-40% de la población de occidente a día de hoy.

      Ni he defendido, ni me verás defender, ni en esta web, ni en foro alguno las religiones y por una razón muy particular: porque las religiones han secuestrado la ley natural, el bien y el mal objetivos y han sustituido el derecho natural por sus derechos religiosos para inventarse acciones buenas y malas que van más alla de los principios universales de no-agresión, auto-defensa y asistencia.

      Que una religion diga que no asistir a sus ritos y pagarles es un pecado, es como si un zapatero dijese que no asistir a su zapateria y comprar sus zapatos es pecado, es solo una estrategia de marketing. Usa el miedo de la gente y les vende tranquilidad tras haberles asustado. Si el zapatero te dijese de eso te reirías de él, pero para mucha gente que no reflexiona sobre la realidad, sobre ellos mismos y sobre la naturaleza de las cosas, basta asustarles con la muerte y el infierno y entonces comprarán tranquilidad y sentido de pertenencia en alguna religión.

      Confundir religión organizada con sentido interno de religiosidad o espiritualidad es confundir el cacao con café.

      Por eso, una parte muy importante de las religiones no son buenas para la salud mental, aunque puedo reconocer que ciertos elementos de ellas si generan bienestar físico, emocional, mental y social para el individuo. Al igual que la comprensión de que SOY ESO en este estuche llamado Marko genera también comprensión y reconocimiento de la transitoriedad de las cosas y un menor deseo de controlar las cosas que están fuera de mi control.

      En cuanto al Advaita, o la “no-dualidad”. No es ni dualidad versus no-dualidad, que ese es el juego en el que creo que has caido. Es DUALIDAD DENTRO DE LA NO-DUALIDAD. Y ahí está el tema central de nuestra charla, tu quieres que la vision del hombre se vuelva no dual en una realidad que por su NATURALEZA MATERIAL es DUAL, yo añadiría trinitaria, pero eso es otro tema.

      Querer que en esta realidad dual las personas vivan de forma no-dual es como pedirle a un gato que viva como un perro. Lo máximo a lo que podemos aspirar es a saber que no somos el cuerpo-mente y llevar ese saber con nosotros, para que en las situaciones de tensión en nuestro día a día esa comprensión, ese saber, nos otorgue mayor perspectiva y nos ayude a no identificarnos en exceso. Pero, la identificación, al menos en una parte es la NATURALEZA de esta realidad física al igual que la no-identificación es la NATURALEZA de la realidad una vez muertos.

  6. Cuánto me ha alegrado encontrar tu blog y tus experiencias con Advaita. He estado a punto de caer en una depresión seria a raíz de introducirme en estas enseñanzas. Como bien dices, una despersonalización, una deshumanización, una negación de mi identidad me han hundido en una tristeza y soledad enormes. Ya he tomado conciencia de todo el malestar que ha producido en mí encontrarme con estos personajes y me estoy recuperando. A punto he estado de tener que pedir cita para el siquiatra. Muchas gracias.

    1. Hola Herminia,

      Me alegro que lo escrito en este blog relacionado con el Advaita te haya ayudado a aclararte y recuperarte.

      Este era justo el objetivo que perseguía al escribirlo, me alegro de que esto cumpla su función.

      Saludos y gracias por el comentario

    2. Hola Herminia,

      con el permiso del propietario de la web, igual la respuesta de Leo Hartong te es útil. Yo modestamente he comprobado por mí mismo que tiene consistencia. Aferrarse a un ego mermado es peor que aferrarse a un ego completo. Lo mejor, por tanto, es que el proceso xde desaferramiento se complete y no quede a medias (que es lo que provoca esa tristeza o, como dirían los crisitanos, esa “noche oscura del alma”):

      Pregunta: Hay esta tristeza que surge, y que se siente como la pérdida de mi “historia de vida”, la historia de “mi”. Aprender, madurar, ayudar a otros. ¿Es esto lo que ocurre cuando uno se expone a una consistente dieta de Advaita?

      Respuesta (incompleta) de Leo Hartong: Parece haber la sensación de que esta tristeza se relaciona con un “mí”. En otras palabras, de que hay “alguien” experimentando una pérdida. Esto es aún la historia del “yo”. Este “yo” está aún aferrado a su pequeña isla de infelicidad, y prefiere esto a que su refugio vuele en pedazos.

      Respuesta completa aquí:

      https://www.nodualidad.info/dialogos/leo-hartong-2004-2.html

      1. Como ya te dije Carles cometes un error al afirmar que hay que soltar por completo al ego. No solo como cuestión ideológica sino que en la práctica eso es imposible 😀 jajajaj incluso el iluminado de Ramesh cuando le llamabas por su nombre se giraba por lo que el cuerpo-mente siempre permanece identificado con el ego a cierto nivel salvo en los casos de gente que están internados en instituciones psiquiátricas con cuadros muy graves de despersonalización.

        Herminia he permitido la publicación del comentario aunque contenga un enlace a una página que promueve el Advaita pero te recomiendo que no renuncies a tu yo en absoluto. Es más te recomiendo si me lo permites que te armes de escepticismo de sentido común y de mucho amor y confianza en tí cuando leas esos textos porque llevan gato encerrado.

        Tu identificación con tu yo no tiene porque desaparecer para que puedas vivir agusto contigo misma eso son solo historias que unos pocos egos sobredimensionados que se creen maestros iluminados estan contando a “los otros” pobres mortales que trabajan y viven en el mundo para pagarles sus satsangs jajajaj.

        Por cierto Carles por favor no envíes enlaces a otros usuarios porque no me apetece tener que prevenirles de cada vez.

        Gracias

        Un abrazo

  7. Descuida amigo, ya no enviaré más enlaces. No es mi intención perjudicar tu legítima cruzada contra el advaita. Pero eso hará que mis argumentos tengan menos posibilidad de sustento. Tampoco pasa nada, porque a buen entendedor (y tú lo eres), pocas palabras bastan.

    Marko, me reafirmo en que sostienes tesis advaita aunque no lo reconozcas. No quiero asustarte, pero afotunadamente para ti creo que muchas te han arraigado. De hecho, me llama la atención cuando dices varias veces en tus escritos que cuando alguien llama a Balsekar por su nombre él se gira, lo que contradeciría la tesis de Balsekar sobre que no existe el ego. ¡Pero es que ese es precisamente el argumento que Balsekar da en un vídeo (del que no daré enlace) para demostrar que el ego SÍ que existe! Matizando luego, eso sí, que el ego NO es el hacedor. Me ha llamado la atención que recojas este mismo argumento de Balsekar con tanta insistencia aqunque sea de manera quizá inconsciente.

    Un par de matizaciones más:

    1) El advaita-vedanta no es una doctrina, sino algo que apunta al Todo que está más allá de toda doctrina. Intentar “rebatir” las tesis advaita es, hasta cierto punto, una pérdida de tiempo puesto que, como en el resto de la tradición hinduista, se reconoce que para llegar a asumir ese Todo a unas personas les puede venir mejor una linea discursiva y a otras otra línea discursiva completamente diferente o incluso opuesta (incluso anti-advaita, si fuera necesario).

    2) Como el advaita-vedanta intenta apuntar a lo que está más allá de todo discurso finito, es imposible exponerlo en un discurso limitado. Eso permite que siempre se pueda estirar de los límites conceptuales, que necesariamente exhibe, y así tacharlo de “absurdo” o “locura” como haces tú amigo Marko. Pero, me temo que quizá deberías dirigir tus críticas contra los caraduras que se aprovechan del advaita-vedanta para fastidiar la vida de personas (como hicieron contigo) y no contra el discurso advaita-vedanta propiamente dicho. Esto es lo que has hecho, muy valientemente, en tu “Mi experiencia con la comunidad Osho”. Pero, en mi humilde opinión, tu escrito “Mi experiencia con el advaita-vedanta” quizá sobraba.

    Un abrazo.

    1. Hola Carles, haces que me pregunte si efectivamente lo que he contado en la sección dedicada al Advaita sobra o no. Intentaré contestar a lo que mencionas y ya te digo que siendo honesto conmigo mismo al plantearme esta pregunta no creo que sobre lo que he escrito porque hay buenas razones para creer que el Vedanta Advaita es una ideología robada, desvirtuada y nociva.

      Primero de todo está el tema de que el Vendata Advaita es un “upgrade” del norte ario de la India, el cual mediante la introducción de las castas y la violencia robó la cultura, educación y lengua presente en el resto del subcontinente indio. Esa cultura es la antigua cultura tamil, que hoy queda presente únicamente en el extremo sur de la India.

      Esta antigua cultura tenía un sistema llamado Aseevaham, modelo al que se consagraban individuos (principalmente hombres) por el que se aislaban para estudiar, por medio de la observación. Ello llevó a la aparición de los Vedas, término que tanto en hindú como en mi lengua (eslovaco) significa ciencia.

      Estos hombres se les empezó a considerar “santos” y “dioses” por parte del resto de los hombres, a atribuirseles tales o cuales facetas, por la sencilla razón de que se pasaban el día estudiando y observando, por lo que daban con soluciones REALES para resolver problemas REALES de las personas y las personas les estaban agradecidas por eso. La fitoterapia, la astronomia, las técnicas de construcción, de combate, los ciclos de la naturaleza, la música y hasta 64 disciplinas conformaban aseevaham.

      No necesariamente obtenían estado de conciencia alguno, más allá de la iluminación que le ocurre a todo ser humano cuando comprende y descubre nuevos conocimientos y con ello gana en claridad y comprensió sobre el mundo que lo rodea.

      Esos eran hombres que buscaban la verdad de como las cosas eran en la realidad, no filosofías. Fue con el rapto que sufrió el Aseevaham que los brahmines arios “desustanciaron” las enseñanzas, que eran enseñanzas de amplio espectro que se impartían en academias llamadas sangams y universidades llamadas samanas en tamil y a partir de ahí se “veneraba” al sadhu que había alcanzado la “iluminación”, cosa que era u puro fraude porque ya no aportaba nada real a la gente real, sino que solo hablaba con frases vacias sobre el significado de la vida y las cosas. Y en todo caso hacía pujas o ritos, desprovistos de valor de solución real.

      Así nos dieron gato por liebre y hoy en día la gente acude a satsangs en los que no se dice nada salvo un batiburrillo de nihilismo, mezclado con relativismo moral y determinismo en vez de acudir a sangams donde ESTUDIAR como son las cosas para alcanzar a comprender la verdad del mundo en el que vivimos. Han sustituido la búsqueda de la verdad de las cosas en este mundo por una supuesta verdad misteriosa subyacente a todo que se descubre mediante estados alterados de consciencia. En fin, me he enrollado como una persiana, pero mucho me temo que no voy desencaminado.

      Dices: “el advaita no es una doctrina”. Eso no es cierto, es una doctrina, por la sencilla razón de que tiene unos axiomas/dogmas a los que la gente se adhiere independientemente de que sean ciertos o no, como cualquier otra doctrina, es un sistema basado en la creencia y la revelación (en este caso iluminación). Creen que el hacedor no existe, creen que todo es uno, creen que toda identificación es fútil porque todo es imperecedero, creen que nadie puede alcanzar la iluminación porque el yo no se puede iluminar, pero al mismo tiempo creen que ciertos individuos han alcanzado la susodicha iluminación. Creen que ese estado no aporta nada de excepcional al que lo vive a la vez que niegan que haya alguien que lo viva en absoluto. Y además creen que ese estado de ser obtenido por el conjunto de la población desembocaría en la cesación de la violencia, cosa que es una soberana estupidez, solo hay que mirar la vida de cualquiera de los maestros advaita o ir a conocer a alguno de ellos en persona para ver que eso no es así.

      El Advaita ha renunciado a lo que fué su semilla, el aseevaham, el conocimiento y sentimiento real del mundo en el que vivimos. Sin embargo retiene en su esencia ciertas verdades que señala que pese a ser ciertas NO SON RELEVANTES EN ABSOLUTO, como por ejemplo de los conceptos y el etiquetado. Yo ya sé que la palabra ordenador no es el ordenador mismo. No por usar la palabra soy menos consciente o estoy “desconectado” o “dormido” o “inconsciente”…

      1. Hola querido Marko,

        hacía ya tiempo. Pero hoy me he pasado por aquí y he visto este comentario tuyo que se me pasó.

        Si me permites la broma, te diré que no sabía que tu página contra el Advaita tenía la intención de defender el Aseevaham. Ahora hablando más en serio, te diré que tu persistencia en ir contra el Advaita me parece más una pura resistencia al cambio que otra cosa. Después de ver que no se puede culpabilizar a todo el Advaita, ni tampoco a la mayoría del Advaita, por las crueldades y latrocinios de Osho ahora sales con el Aseevaham… Me sorprende. Pero si honestamente tu lucha con el Advaita se debe a esta defensa tuya sobrevenida del Aseevaham. ¡adelante contra el Advaita!

        Finalmente, te recordaré que al ser no-dualista, el anti-Advaita también cabe en el Advaita. Sí, te parecerá que si es así constituye una pérdida de tiempo. Y quizá para ti lo sea. Tú que solo querías tocar el violín y salir de una depresión, cuando tu madre mezclo churras con merinas mandándote a aprender un Advaita, encima falso, con la secta Osho en lugar de al psicólogo. Pero, para otros el Advaita tiene mucho sentido a pesar de ser supralógico (que no ilógico).

        Aunque no te guste el Advaita, de verdad que no pasa nada grave porque exista. Créeme. El Advaita ha hecho mucho más bien que mal a la gente. Así que, como ya te dije, yo me centraría más en combatir a Osho que en atacar el Advaita.

        Amigo Marko, te dije que escribiría aquí mientras tuviera tiempo y creyera que te podía a yudar. Creo que por mi parte ya está todo dicho.

        Espero que con esta charla hayas disfrutado como lo he hecho yo.

        ¡Suerte y hasta siempre!

        1. Hola Carles,

          Sí que hacía tiempo. No, comento lo del Assevaham solo para aportar una explicación más respecto de los orígenes del Advaita, no porque promueva este u otro movimiento.

          Lo que digo es que el Advaita por no ser, no es ni original jajajaja ya que proviene de otro modelo previo que cooptó y mezcló con sus propias ideas.

          Yo estoy interesado en la verdad de las cosas Carles, tocar el violín y enseñarlo es mi profesión, un vehículo para ocupar un lugar en este sistema con el que coincido en muchas cosas y discrepo con otras, aunque reconozco que existe y es real.

          El Advaita hace más mal que bien por la sencilla razón de que niega la existencia del Bien y del Mal y haciendo eso, desestructura a las personas que si lo aceptan, dejan de escuchar su sentir natural (sentido común y sano juicio) y lo sustituyen por esa idea de que todo es uno, que no hay bien ni mal, haciendo que justifiquen su daño a terceros bajo el amparo de un paraguas ideológico.

          El resultado es una degradación, no un progreso positivo. Y la muestra de que eso es así es nuestra sociedad crecientemente narcisista y relativista moral, porque el relativismo bebe de ideologías como el Advaita y la Nueva Era. Objetivo: desorientar al humano y ofrecerle falsas respuestas a preguntas muy importantes que necesitan de una exhaustiva investigación con todas las facultades del humano.

          Un abrazo

      2. Postdata: en espera de que publiques, o por lo menos leas, si lo tienes a bien, mi último mensaje, te mando esta postdata porque creo que es importante. Te sugiero, amigo Marko, que reflexiones esto: si criticas a Osho y al Advaita de manera conjunta y mezclada, como más o menos has estado haciendo, conseguirás que tu crítica al grupo de Osho pierda furza. Considerar a Osho como un representante del Advaita es hacerle un favor que no se merece.

        Si yo no supiera de las andanzas de Osho, pensaría que estás siendo injusto con él al ver lo injusto que estás siendo con el Advaita al caricaturizarlo como lo haces.

        Aprovecho para dejar caer que en tu último mensaje, sin querer, has demostrado que el Advaita no es una doctrina, que ni tiene “dogmas” y que tampoco tiene “axiomas”. ¿No dices que se contradice en sus afirmaciones esenciales? ¿Que dogma, por ejemplo del catolicismo, se autocontradice con el desparpajo de las afirmaciones Advaita? Ninguno. Porque el Advaita no busca adoctrinar (Osho sí, ya lo sé). Lo que el Advaita hace es promover una flexibilidad mental a nivel metafísico que muchos hemos vivido como liberación sin, como insinúas o dices, habernos vuelto malas personas, perder la cordura en la vida diaria, ser unos enfermos mentales, sin estar tampoco en ninguna secta o grupo espiritual y sin ser tipos especialmente raros. Y conste que, de verdad, te lo digo sin acritud. No me molesta que pudieras considerarme un enfermo por estar yo empapado de Advaita. Tampoco me molestará si, en un mensaje posterior, entras en el estéril tiovivo del porqué hablo de mí mísmo si el “yo” no existe y bla, bla, bla. Pero, lo que me gustaría es que la credibilidad de tus argumentos contra Osho no perdieran eficacia al dedicarte a caricaturizar el Advaita.

        Sin insistir en lo anterior: de verdad que estoy encantado de haberte conocido. Me solidarizo contigo por el sufrimiento que te produjo estar en el grupo Osho y te deseo lo mejor. Espero también no haber sido una molestia para ti en mis comentarios.

        Un abrazo y nuevamente: ¡hasta siempre!

      3. Como veo que el mensaje anterior no se publicó (por culpa mía, ya que puse un correo electrónico diferente al habitual) intentaré ahora aquí poner lo que recuerde de aquel mensaje y algo más, aunque sea con distintas palabras.

        Te decía que empezaste a criticar el Advaita a raíz de tu mala experiencia con Osho. También, que ha quedado claro en nuestras charlas que lo que hacen los seguidores de Osho, y lo que Osho mismo hizo en vida, NO representa todo el Advaita ni tampoco la mayoría del Advaita. Es más: que lo de Osho es incluso un falso Advaita que solo busca dinero y poder. Por ello, te comentaba que me sorprende ver que, en lugar de limitarte a reconocer esto tan obvio, ahora me salgas con que tu crítica al Advaita proceda de tu deseo de defender el Aseevaham. Con esto, te venía a decir que parece como si te resistieras a abandonar tu actual opción anti-Advaita, a pesar de no estar justificada, recurriendo a cualquier cosa que salga por el camino (ahora el aseevaham).

        No obstante, te decía también que si honesta y sinceramente quieres defender el Aseevaham y que si crees que atacando el Advaita lo difienedes mejor, pues que sigas adelante. Que precisamente como el Advaita NO es una doctrina, también cabe en él de alguna manera el anti-Advaita.

        Igualmente, te recordaba que tu entrada en el grupo de Osho se debió a que tu madre te lo recomendó para que superaras tu depresión. Te decía que eso fue un error. Que además el Advaita (el verdadero y no el de Osho) no está hecho para superar depresiones, sino para intentar satisfacer los anhelos de los llamados “buscadores espirituales”. Tú, por lo que has contado, en aquel momento no eras de ninguna manera un buscador espiritual (tenías bajo estado de ánimo, querías definir más tu identida y poco más). Así que tu madre, por tu bien, te tendría que haber recomendado ir a un psicólogo para superar tu bache y no al chiringuito Osho ni tampoco a un verdadero maestro Advaita.

        Fíjate Marko que como el grupo de Osho te lo hizo pasar mal y como se autodefinían como “Advaita”, tú has generalizado tu justificado enfado hacia ellos hacia una injustificada obcecación contra todo lo que sea Advaita. Si me lo permites, es como si al tener Osho barbas ahora hicieras una Web con el título “Mi mala experiencia con los barbudos”. Cuando todos sabemos que hay barbudos buenos, malos y mediopensionistas.

        Marko, permíteme que te lo diga, como un último intento por si te puedo ayudar: en tu justificada lucha contra Osho estás haciendo pagar (injustamente) a justos por pecadores. No dejas títere con cabeza. Ya no solo atacas al Advaita en general, sino que incluso denigras a la Filosofía en su conjunto. Al referirte al Aseevaham, dices: “Esos eran hombres que buscaban la verdad de como las cosas eran en la realidad, no filosofías.” Marko, precisamente las filosofías (las de verdad) buscan cómo son las cosas en realidad (lo que son, cómo se relacionan con las demás, cómo se relacionan con el conjunto de ellas, cómo son vividas al margen de la pura materialidad utilitaria y puramente científica etc.). La Filosofía no habla sobre quimeras sino sobre la realidad, más incluso que las ciencias las cuales, como dice Habermas, son inseparables de la tecno-ciencia y de las distorsiones economicistas de la industria. Lo dejo aquí, porque no es mi intención dar ahora un curso acelerado de Flosofía.

        Marko, tú eres músico. Eres experto en música. También eres experto en Osho, en sus andanzas y en las andanzas de su grupo o secta. Yo sinceramente de ti me ceñiría a estos temas. El Advaita y la Filosofía en general son sabiduría perenne que ni siquiera un experto en Filosofía y orientalismo tiene el poder de desacreditar en su conjunto, suponiendo que encontrara motivos para querer tal descrédito (y es mucho suponer, puesto que un experto es dado a los matices y no a las fáciles generalizaciones).

        Si a pesar de lo que te digo quieres seguir atacando indiscriminadamente el Advaita, pues hazlo. Tú serás el desacreditado y el Advaita no sufrirá ni un solo rasguño. Al final quien ganará en todo esto serán los de Osho.

        Si un día quieres que charlemos escríbeme. No me suelen gustar las charlas-espectáculo público. Por mi parte, en las actuales circunstancias, creo que nada más de lo que pueda decirte aquí te podrá ayudar. Por tanto, esto es todo.

        Abrazos, suerte y hasta siempre.

  8. Hola. De acuerdo con Carles. Lo que nombra el dueño del blog es una visión personal del advaita. Importante, pero no completa. No hay manera de destruir el ego, ni de eliminarlo. El asunto es el de comprender que el mismo solo es la punta del iceberg. Cuando se comprende o discierne aquello, la vida sigue funcionando tal cual, pero de alguna forma, hay un conocimiento intrínseco de que lo que soy esta mas allá de las formas relativas. Decir que no son reales o no existen es un asunto confuso, pero hablan en realidad de la impermanencia de todo. La absoluta relatividad.

    Sobre los estados de total inacción en que cayeron muchos maestros, es un estado lamentable si, para el cuerpo. Por ello pocos se quedaron en ello. No sirve simplemente. El hecho es que cuando uno entiende que todo es “ilusión” (relativo), la ultima “ilusión” por acabar es que todo es “ilusión”, y la vida sigue siendo tal y cual.

    Un Saludo

    1. Hola Ángel,

      Por favor lee la contestación a Carles, porque en realidad va dirigida a ambos.

      La gran pregunta que me gustaría hacerte es: si después de hacer todo ese razonamiento circular, acabas llegando al punto de partida, ¿para qué has pagado por el libro de advaita, por el retiro espiritual o por poder asistir a un satsang? Un amigo cualquiera te podría haber dicho: oye Ángel, tranquilo hombre, que de todas formas nos vamos a morir todos y nuestra naturaleza no es únicamente este cuerpo-mente.

      Te hubiese salido gratis, con una sonrisa y con un amigo de por medio.

      Saludos 🙂

  9. Marko,

    Muy interesante tu reflexión. Si bien no he estado en contacto con esta filosofía, la vengo “analizando” de cerca por algunas apariciones de sus rasgos en Occidente.

    Sin ir más lejos, el comediante Jim Carrey muy cercano a los libros de Eckhart Tolle ha elegido mostrarse recientemente como alguien sin la idea de un “yo” (algo que puede buscarse y encontrarse en muchas entrevistas de Youtube que ha tenido recientemente). Creo que hay cierta riqueza en todas estas concepciones (que tu le llamas “un 20% de verdad”) y que éste tipo de conocimiento, si es trazado, termina resonando en otras filosofías y creencias de mayor antiguedad y en muchísimos puntos geográficos del mapa (también en occidente). Es decir, algunos conceptos pareciera que no son nuevos, solo cambian de portada. Aunque aclaro que solo hablo de esos pocos conceptos, como la idea de conectarnos con algo superior a esta dimensión, PERO sin que eso signifique que entonces TENGAMOS QUE NEGAR esta dimensión.

    Lo único que me ha hecho “ruido” de tu disertación y me permito comentártelo justamente porque me interesa el intercambio de ideas, es esta dualidad de “mentira/verdad” y “bien/mal” que tú pones como una búsqueda objetiva, en una realidad objetiva.

    Que yo pueda relativizar estos conceptos y entienda que lo bueno y lo malo, lo falso y lo verdadero, puede variar de comunidad en comunidad y de persona en persona no significa que una vez hecho esto, no pueda seguir eligiendo la “vida” y el “bien”.

    Simplemente significa reconocer que estos conceptos no están por encima nuestro como algo externo, sino que son intrínsecos y un resultado de nuestro razocinio y nuestras elecciones. Bien y mal, verdadero o falso, son solo juicios/opiniones/etiquetas. Y como tales, pertenecen a quien las emite. Que la mayoría emitamos estas etiquetas en pos de una convivencia que busca preservar la vida del ser humano, no significa que sean verdad, solo significa que son “más utiles” o nos abren mejores posibilidades de convivencia (lo cual también es una etiqueta).

    Aún que los 7.5mil millones de personas en la tierra se pongan de acuerdo en estas etiquetas, no las hace verdad, porque no son ajenas a quienes las emiten.

    Y tampoco esto sería decir que “no hay una verdad”. Sino que sino que simplemente, si la hay, no sé cual es porque el instrumento con el que puedo acceder a ella (cuerpo/mente/sentidos/existencia humana), es limitado.

    Validar otros puntos de vista y reconocer al otro como un legítimo otro (aún haga o piense distinto a mi) no significa estar de acuerdo o resignarse, significa simplemente reconocerlo.

    En lo particular, la verdad y el bien no son más para mí los instrumentos de medición con las que establezco que algunas “maneras” son “mejores” que otras. Encontré una mejor brujula que desde mi punto de vista pareciera ser menos relativa: amor o miedo. Y no hablo del amor como algo que yo amo hacer, sino como emoción, como estado. Entonces podemos decir que un criminal que hace “el mal”, en algún punto está conectado con el miedo y no el amor.

    En fin, muy interesante tu reflexión.

    Saludos.

    1. Hola TS,

      Sí, hay una parte de verdad que viene a referirse a que no solamente somos material físico en un mundo finito sino que en última instancia somos algo que trasciende la materia una vez esta ya no vive en este mundo.

      Ya he visto lo que menciona Carrey, es justamente esta “despersonalización” la que critico porque no solo no tiene nada de iluminada sino que es un peligro tanto para las personas que la viven como para las que la rodean.

      Permíteme hacerte unas preguntas: no matas a tu vecino por cuestiones utilitaristas, porque es menos útil matarle? o no le matas porque sabes que hay algo en esa acción que “hace mucho ruido” y no quieres involucrarte con ese “ruido” en absoluto? Si no vas a ser pillado y el vecino es un estorbo, por qué deberías tener reparo alguno en respetar su vida? Por qué no robas los alimentos para nutrirte y en vez de eso los intercambias por dinero que has conseguido con tu trabajo y esfuerzo? En principio es mucho más útil coger lo que quieras del supermercado y llevártelo que tener que trabajar para generar un dinero y luego comprar eso que necesitas. Te libera de tener que trabajar para obtener lo que necesitas, sin embargo hay algo de esa acción que te “chirría” y optas por no hacerlo. Por qué? porque has sido educado/a así o porque en el fondo de tí sabes que hay algo de eso que no está ok/bien/correcto?

      Te hago estas preguntas con el ánimo de reflexionar juntos, consciente de que pese a que bien y mal sean etiquetas como tu dices, en algunas cuestiones parecen apuntar a un ordenamiento real y natural, que seríamos capaces de respetar ya que tenemos los mecanismos inherentes para hacerlo (razonamiento/saber y sentir/percibir).

      Saludos!

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